Friday, March 24, 2017

Semana 27/30.03.17



Se inicia una nueva unidad con el Texto 01.
Algunas partes de este texto serán expuestas en clase. Otras las debe el alumno leer personalmente.


Con la evaluación de estas ideas habría de completarse una nota de coeficiente uno.

Saturday, March 18, 2017

Texto 07.1


Profesor: Jorge Henríquez M.

Asignatura: Filosofía.

Contenido: Texto 07.1

[Borja Vilaseca entrevista a Claudio Naranjo]





A sus 76 años, el psiquiatra chileno Claudio Naranjo es considerado como uno de los maestros contemporáneos en vida. Profesor de una docena de prestigiosas universidades de todo el mundo y doctor honoris causa por la italiana de Udine, es autor, entre otros ensayos, de Carácter y neurosis y Cambiar la educación para cambiar el mundo. También es el fundador del programa Searchers After Truth (SAT), orientado a promover el autoconocimiento y el desarrollo personal, integrando herramientas y disciplinas occidentales y orientales. Naranjo ha sido invitado recientemente por Esade para reflexionar sobre cómo impulsar una formación más humanista como respuesta a la deshumanización de las empresas y de la sociedad.



-¿Cómo es posible que se deshumanicen los seres humanos?



-Cada ser humano cuenta con dos fuerzas antagónicas en su interior. Uno es el falso yo, más conocido como ego o personalidad, relacionado con la ignorancia, la inconciencia, el egocentrismo, la insatisfacción y el miedo. El otro es el verdadero yo, nuestra verdadera esencia y que está conectado con la sabiduría, la conciencia, el bienestar y el amor incondicional. Cualquier persona que no esté en contacto con su esencia está en vías de deshumanizarse, pues poco a poco va olvidando y marginando sus verdaderos valores, lo que repercute en su forma de pensar, vivir y relacionarse con los demás.



-¿Cómo se sabe que una persona vive identificada con su ego?



-Es fácil: en primer lugar, porque a pesar de hacer y tener de todo siente un vacío en su interior, como si le faltara algo esencial para vivir en paz. De tanto dolor acumulado, finalmente se desconecta de su verdadera humanidad. Desde el ego, las personas actúan movidas por el miedo y la necesidad de supervivencia física y emocional. Su objetivo es conseguir que la realidad se adapte a sus deseos, necesidades y expectativas egoístas, lo que les lleva a vivir una vida marcada por el sinsentido, el malestar y la necesidad constante de evasión y narcotización de sí mismos.



-¿Por qué prevalece la deshumanización de las empresas y de la sociedad?



-Porque llevamos muchas décadas condicionando a los seres humanos con falsas creencias sobre quiénes son y cuál es su relación con el mundo. Debido a la ignorancia ha prevalecido el ego, desde el que se ha construido una sociedad competitiva, agresiva, avariciosa, superficial, insatisfecha, vacía y ambiciosa, que a su vez sigue condicionando a las nuevas generaciones para preservar el establishment.



-¿A qué se refiere?



-El mundo se ha convertido en un negocio en manos de las grandes corporaciones. Debido al sistema monetario, todas las instituciones funcionan bajo un mismo principio creador: su propia supervivencia. Tanto los gobiernos como las entidades financieras, las empresas y las instituciones religiosas, que tanta influencia tienen en la sociedad, están orientadas a optimizar sus recursos para tener el mayor lucro posible. El bienestar de la humanidad y del medio ambiente les trae sin cuidado porque no es rentable.



-De ahí la dificultad de tener verdaderos líderes humanistas…



-Exacto. A la maquinaria del sistema monetario sólo le interesa que las cosas sigan como están, incluyendo los 40 conflictos armados existentes hoy y que tanto dinero generan a la industria armamentística mundial. Por eso, líderes como los hermanos Kennedy, Gandhi, Luther King y tantos otros fueron asesinados. Los que tienen el poder tan sólo están interesados en continuar teniéndolo, y para eso necesitan seguir esclavizando a los pueblos por medio de la deuda y los intereses bancarios, que impiden que la humanidad salga de este círculo vicioso.



-¿Y cuál es su propuesta?



-Un cambio radical en el proceso de formación humano. Ahora prevalece el condicionamiento egoico, que provoca que el hombre siga siendo un esclavo. En cambio, una educación basada en nuestra verdadera naturaleza potencia el desarrollo de nuestra conciencia, lo que nos libera de las falsas creencias acumuladas por el ego y que tanto limitan nuestra existencia. La crisis económica tan sólo pone de manifiesto nuestra crisis de conciencia. Es un indicador de que algo está funcionando muy mal.



-Usted suele hablar de “la búsqueda de la verdad”…



-Todos los grandes sabios de la humanidad, como Buda, Lao Tse, Jesucristo o Sócrates, han dicho lo mismo: el sentido de la vida es aprender a trascender nuestro egoísmo y egocentrismo para que podamos ver a los demás y al medio ambiente que nos rodea como parte de nosotros mismos. No existe la fragmentación, sólo la unidad: todos somos uno. Buscar la verdad implica cuestionar el condicionamiento sociocultural recibido para recuperar el contacto con nuestra verdadera naturaleza. No es ningún síntoma de inteligencia adaptarse a una sociedad como la actual, profundamente enferma. El líder que las empresas necesitan para mejorar la realidad debe ser, ante todo, un hombre consciente, libre y sabio.





15/02/2009

Down: 26.11.11.

Ed.     : 18.03.17.

Semana 20/23.03.17


Habrá un trabajo en el aula, con los  textos vistos en clase.

El film Fight Club sirve para interpretar la evolución de los personajes en el contexto de las ideas vistas.

Se añade un Texto 07.1 para quienes deseen manejar con más seguridad las ideas de C. Naranjo.
En algunos cursos no habrá esta evaluación por no haberse terminado la revisión de los contenidos.
Habrá la clase respectiva y la semana próxima se hará este trabajo.

Saturday, March 11, 2017

Semana 13/16.03.17.

Se trabajará con los Textos 07 y 02.
Se busca comprender cómo, según los autores, la educación es parte de la interrupción del proceso de formación integral de las personas.

En los siguientes links se puede encontrar una ampliación de las ideas de Claudio Naranjo y de Humberto Maturana:

http://www.otrocanal.cl/video/claudio-naranjo-psicoterapia-y-meditacin

http://www.otrocanal.cl/video/humberto-maturana-una-nueva-mirada-del-vivr

Sunday, March 05, 2017

Texto 07







Profesor: Jorge Henríquez M.

Asignatura: Filosofía.

Contenido: Texto 07.



En su segunda jornada, el Congreso Futuro sigue cosechando éxitos en la calidad de las exposiciones. Esta mañana, el panel de Educación para el Siglo XXI, compuesto por el líder mundial en educación de la Universidad de Harvard, Charles Fadel, y el psiquiatra chileno y uno de los referentes máximos de la psicología transpersonal, Claudio Naranjo, recibió un aplauso cerrado por la "pertinencia" de los temas y la franqueza de los expositores para calificar el estado de la educación moderna.

Implicado en la investigación acerca de los efectos de la deshumanización de la educación tradicional, el psiquiatra chileno que ha creado una escuela del conocimiento en diversas partes del mundo, fue el segundo en explicar su posición en el panel, advirtiendo que su forma de pensar la educación es muy distinta a lo que se entiende por ella en forma convencional.

"La educación (actual) es una estafa, se basa en la equivocación, les roba la vida a los jóvenes, es una cárcel", partió diciendo el intelectual, sin tener la mínima intención de maquillar su opinión y provocando una ovación en el público.

Según el desarrollo de sus ideas, la perversidad de la educación actual radica en que el concepto de educación, esa que debiera acompañar el aprendizaje, es entendida de una manera muy distinta en las escuelas formales, en donde lo que se hace no es enseñarles a los jóvenes a aprender sino que se dedican a "meterles cosas" en la cabeza a los niños, que terminan "por secuestrar" su intelecto.



"La educación no nos enseña a ser libres. Actualmente se enseña a ser como los computadores, pero sin estar a la altura. Nos convierte en fantasmas intelectuales, porque no se enseña qué es la vida, por eso parto diciendo que la educación es perversa. No somos lo que podríamos ser. En un momento nos proclamamos como homo sapiens, pero nos terminamos convirtiendo en homo demens", señaló, al tiempo que explicó que vivimos en una sociedad que no sabe que está enferma.

Para el científico, cuyo tiempo lo dedica a las relaciones humanas, la forma en que se comprende la educación en la sociedad moderna no es más que el socio invisible de un complejo financiero militar industrial que utiliza a la educación para sus fines.

En un prólogo que él mismo reconoció ser más extenso de lo esperado, Naranjo confesó que su intención con su asistencia en el panel es que algunas autoridades hagan eco de una verdadera reforma educacional para educar para ser personas, desde las emociones y que Chile tiene la oportunidad de cambiar la dirección de las cosas.

Hombre versus máquinas

Desde otro ángulo del mismo análisis, el profesor de la Universidad de Harvard y líder mundial en educación, Charles Fadel, puso el acento de su intervención en una pregunta clave: ¿para qué se educa, para qué se enseña?

En una especie de proyección hacia el futuro, el especialista planteó que en el futuro próximo el 65 por ciento de todos los niños en el mundo que se van a graduar van a tener trabajos con tecnologías que aún no se conocen y con problemáticas que aún no se han transformado en problemas. "En ese escenario es que es urgente cambiar y definir para qué estamos educando, porque el mundo y la ciencia avanzan muy rápido y la educación formal no", sostuvo en el inicio de su exposición.



El fundador del Centro Curricular de la U. de Harvard precisó que los cambios son tan urgentes, porque el mundo en los próximos 10 años va a tener cambios radicales mucho más profundos que en los últimos 50 años.

Para ejemplificar aquello, el experto en educación citó que la revolución científica y tecnológica va provocar en la humanidad consecuencias más profundas que las causadas en la revolución industrial. La inteligencia artificial, por ejemplo -sostiene Farrel- va a ser tan común que por mil dólares vamos a tener la posibilidad de comprar una máquina con un poder de procesamiento de información incalculablemente más grande que el del cerebro humano.

Pero no solo eso va ser parte de la vida cotidiana, lo hará también la utilización de la máquinas en habilidades humanas, habilidades que antes se consideraban como un cualidad intrínsecamente humana, como hacer música o arte. Para llamar la atención sobre lo mismo, hizo escuchar a la audiencia dos piezas musicales que sonaban exactamente iguales a las composiciones de Bach o Beethoven, pero que en realidad habían sido creadas mediante algoritmos matemáticos.

Esta situación, en donde las competencias de las máquinas serán superiores a las humanas y donde será masiva la comunicación entre los objetos, conocida como internet de las cosas, el especialista se concentró en transmitir que es una obligación para los educadores, para lo especialistas a educación, volver a preguntarse cómo debe ser la educación.

En ese sentido, el especialista fue tajante en remarcar un concepto: Pertinencia. "La educación debe ser pertinente a nuestra época, y a nuestras desafíos futuros. Esa es la gran clave de la educación".

La pertinencia educativa, según él, nos llevará a educar en virtud de las cualidades humanas, en un momento en que la biotecnología, por ejemplo, ha logrado crear vida. "Sí, han creados bacterias, con pedazos inertes de otras bacterias. Ese es el futuro al que debemos hacer frente".



[El Mostrador. Enero, 2017.-

 Ed. 05.03.17.-]


http://www.elmostrador.cl/cultura/2017/01/10/claudio-naranjo-en-el-congreso-futuro-la-educacion-es-una-estafa-le-roba-la-vida-a-los-jovenes-una-carcel/

Saturday, March 04, 2017

Bienvenido

 Este sitio está destinado a publicar textos, evaluaciones, noticias, actividades y similares para el uso de la asignatura.

Quienes trabajan en forma sistemática, pueden consultarlo por lo menos una vez a la semana y así distribuir racionalmente el tiempo entre las asignaturas.

Por tratarse de cuestiones filosóficas lo que aquí se publica no es, necesariamente, verdadero ni falso sino materia de discusión. Puede coincidir o no con las ideas y creencias del alumno, lo que no incide en las notas que pudiera obtener.

Texto 01


Profesor: Jorge Henríquez M.

Asignatura: Filosofía.

Contenido: Texto 01. Introducción.



1.-Preludio.

“Quería tan sólo intentar vivir lo que tendía a brotar espontáneamente de mí ¿Por qué habría de serme tan difícil?”.

                                            Hermann Hesse: Demian.



1.1.Según la filosofía.

Por qué filosofía a esta edad?

Porque ya no soy niño pero tampoco soy adulto. No creo en lo que creí y no tengo algo nuevo en qué creer. Ya no estoy seguro de qué es la realidad. Luego, no sé qué hacer con la vida que tengo.

 Hay pérdida de sentido cuando la vida se me hace insoportable, dolorosa, porque no quiero hacer nada de lo que me obligan a hacer. Miento a los demás y me miento a  mí mismo.

Resultado: despertar cada día y someterme a la tortura de ser quien yo no soy, como los personajes de Kafka atrapados en la Matrix. Wittgenstein, filósofo y matemático, dijo que la tarea de la filosofía es ayudar a la mosca a salir de la botella.

La psicología lo expresa de este modo:

 Desde que existe la vida, todos los seres vivos son este proceso de vivir. Pero desde que aparece el lenguaje, aparece el hombre con una novedad: con el lenguaje construye una explicación de este proceso de vivir. Imagine a un director de cine: tiene muchos metros de celuloide filmado: esto es la vida misma. Luego este cineasta debe ‘explicar’ lo que ha filmado: con un guión, ha de hacer un montaje y una edición, o sea inventar un sentido para los metros de celuloide.



  Hay entonces dos niveles de realidad: la experiencia inmediata y la experiencia mediata. En el lenguaje de la física, la experiencia inmediata es el caos; la experiencia mediata, o sea, la explicación es el orden que introducimos en el caos. Los hombres somos más complejos porque vivimos en los dos niveles simultáneamente. Tenemos varios yo: uno que explica, otro que es explicado y otro aun que es la explicación resultante. (Y hay más!: déle un vistazo a R.Laing: Knots. http://www.oikos.org/knotpageen.htm)



 Lo que explico no es ‘la realidad’: es mi experiencia de esa realidad.

 Y mi explicación contiene dos cosas importantes: lo que yo creo que es la realidad y lo que yo creo que soy. Volvamos al cine: he creado una película en la que yo soy el protagonista. Póngale nota a la película.

Las dificultades surgen cuando no hay coincidencia entre los dos niveles, cuando no logran integrarse en un todo significativo. Cuando hay un  desajuste entre lo que quiero, lo que pienso, lo que hago y lo que siento. No soy uno, sino que dentro de mí hay varios que disputan, me hacen hacer cosas que me gustan pero de las que luego me arrepiento.

Esta falta de coincidencia es vivida como angustia, desorientación, miedo, contradicciones. Para Ud. como alumno le significa estudiar mucho y rendir poco; el ver, impotente, que tiene capacidades pero no logra activarlas.

(En la cultura popular circula un libro: ‘The Secret: The Law of Attraction.’ Expone estas incongruencias de nuestra conducta, aunque las coloca en un  contexto místico-religioso y pseudo-científico.Use la filosofía para arrojar el agua de la bañera sin el bebé dentro, o sea lea el libro o vea la película separando lo útil de lo inútil.)







Y cuál es la causa evolutiva de tal desajuste?

Que el concepto del mundo, las convicciones que traigo desde la infancia me impiden explorar un mundo más basto, novedoso, peligroso, misterioso, o como fuese pero que es objeto de mis deseos más auténticos. Desde la preadolescencia han ido saliendo del fondo de    fuegos terribles que han arrasado el pequeño país de mi infancia. Las ideas que tengo son como las antiguas fotografías: ya no existen los que allí sonríen, y los que sobreviven ya no son como allí se ven. Ser adolescente es no poder seguir creyendo en las explicaciones que arrastro desde la infancia: no estoy seguro de qué sea la realidad ni estoy seguro de qué sea yo.



 Ser adolescente es una forma de enfermedad. Jodorowsky tiene una extraña habilidad para lanzarlo a uno a lo prohibido: “Debajo de cada enfermedad está la prohibición de hacer algo que deseamos o la orden de hacer algo que no deseamos. Toda curación exige la desobediencia a esta prohibición o a esta orden. Y para desobedecer es necesario perder el miedo infantil a dejar de ser amado; es decir, abandonado. Este miedo provoca una falta de conciencia: el afectado no se da cuenta de lo que verdaderamente es, tratando de ser lo que los otros esperan que él sea. Si persiste en esa actitud, transforma su belleza íntima en enfermedad. La salud sólo se encuentra en lo auténtico; no hay belleza sin autenticidad. Para llegar a lo que somos, debemos eliminar lo que no somos. Ser lo que se es, es la felicidad más grande.” (1)



Para qué filosofía a esta edad?

 Hacer filosofía  me saca de la trampa de lo concreto, lo diverso, lo caótico y me conduce hacia la unidad, hacia una realidad única que sostiene a esa diversidad concreta que me confunde. La filosofía toma la multiplicidad y la reduce a unidad. Por ejemplo, para  salir a la calle dispongo de varias máscaras (adolescente, hijo ejemplar, alumno, chileno, heterosexual, intelectual, ‘carretero’, tímido, etc.), pero sé que no soy ninguno de ésos sino que soy el que ejecuta el enmascaramiento. La filosofía me lleva a enfrentarme a este último: al que soy ‘en verdad’.    



 La filosofía sirve para que, una vez que termine de llorar por la muerte del mundo que ya no es, comience la construcción de una realidad más poderosa. Es decir, deje las fotografías antiguas para el recuerdo, y  dése a la tarea de construirse un concepto del mundo tal que le sirva para la realización de sus deseos: sacarse todas las máscaras, ser libre, ser feliz, ser santo o ninguna de las anteriores: suicidarse. Nietzsche  desafía a cada  hombre a hacer de su vida una obra de arte. Acaso Ud. ha quedado en la intemperie: debe construir Ud. mismo la casa que habitará. Si no aprendo a construir un nuevo sentido para mi vida, entonces entrego mi libertad a la sociedad para que ésta haga de mí lo que le convenga, a ella. Puedo optar a renunciar a mi libertad; pero no sería coherente si después protesto.



1.2.  Según los mitos.

Los mitos expresan esta idea a través de la figura del viaje. Veamos dos ejemplos:

Según el mito del Santo Grial, el hombre pecador y mortal emprendía un viaje en busca  de la copa usada por Cristo en su Última Cena (con la posibilidad de toparse con Indiana Jones). Quien  diera con el Grial accedía a la inmortalidad, se hacía perfecto, es decir retornado a la unidad con Dios. El sentido del mito era la idea según la cual lo  divino habita dentro del hombre, por lo que el viaje es hacia el interior y consiste en seguir un proceso de transformación del individuo desde un estado de miseria y defecto hacia un estado de perfección que se identifica con lo divino. Es claro el paralelismo con el viaje de los maestros alquimistas: en otras versiones el Graal es llamado lapsit exillas, en directa alusión al lapis philosophorum a que querían llegar los alquimistas  Como Ud. ve  el cristianismo   tiene una entretenida historia no oficial.



Los autores T.Adorno y M Horkheimer (3) ofrecen una interpretación del héroe Ulises, de la Odisea. El viaje de Ulises es un viaje psíquico, en que el héroe se separa de su inconsciente, de lo caótico, le da forma  a lo informe: se llama Ego a la capacidad de poner orden en el desorden. Lo que hace tan fascinante este  viaje arquetípico, aun para el lector actual, es el drama del ego vs el inconsciente, la luz vs  la obscuridad, lo masculino vs lo femenino. Odiseo experimenta el enorme arrastre del poder femenino, lo indiferenciado, el deseo de diluirse de nuevo en lo inconsciente, el retorno a la niñez o al estado fetal. Pero el héroe vence esta tentación de lo obscuro. El triunfo está simbolizado con el acto de cegar al cíclope. El único ojo del cíclope es el ‘tercer ojo’ del conocimiento intuitivo, no racional.

Según esta interpretación, el problema es que el viaje de Ulises ha quedado interrumpido, se ha detenido al aparecer el ego. Cuando nace el ego, comienza el dualismo, que es una forma de interpretar el mundo: el mundo queda dividido en masculino y femenino, blanco y negro, izquierda y derecha, Dios y demonio, ego e inconsciente. La cultura en que nosotros vivimos,  ha sido el intento de equilibrar estas dos fuerzas.

(El filósofo Emmanuel Lévinas  hace una contraposición entre las figuras de Ulises y Abraham. Puede serle útil si Ud. todavía busca a Dios.)

Este curso de filosofía pretende entregar elementos de juicio para que Ud. decida si la cultura occidental ha triunfado o fracasado. A diferencia de la cultura oriental que partiendo del taoísmo cree que el ying y el yang son interactuantes, transformables el uno en el otro, nuestra cultura, en cambio, optó por una solución maniquea, es decir, o esto o aquello; en el dualismo filosófico, los dos polos son enemigos mortales.



 Carl Jung postuló que son pocos los hombres que terminan este viaje, el de Ulises o el del caballero medioeval: después de enfrentarme con monstruos, abismos, tormentas y mis propios miedos llego al Self, el que yo soy en verdad. El ego en cambio es un yo operacional, es la  máscara que necesito para vivir en el mundo de todos los días



Es este mundo de Ulises el que Ud. sin darse cuenta ha aceptado desde su infancia. De modo que la filosofía le ofrece argumentos para dejar las cosas tal como están o bien reanudar el viaje y completarlo.



La filosofía invita con humildad pero no obliga, como los dictadores. Los filósofos saben que no saben. El punto es que Ud. decide si se queda con el mundo de la infancia, del ego, de la tradición o bien construye un mundo, su mundo, en que se sienta cómodo, digno y feliz.



 (El mundo del caos es anterior a su mundo de la infancia. Esto se trata en cuarto medio.

Pero acepte de Jung este anticipo:



 “Abraxas es el Dios y no es fácil conocerlo. Su poder es el más grande, porque el hombre no lo percibe en absoluto. El hombre ve el summum bonum (bien supremo) del sol, y también el infinum malum (mal infinito) del Diablo, pero no ve a Abraxas, porque él es la vida que no se puede definir, que es la madre del bien y del mal.



Abraxas genera verdad y falsedad, bien y mal, luz  y obscuridad con la misma palabra y con el mismo acto. Por lo tanto, Abraxas es realmente un ser terrible.

Es tan magnífico como el león en el momento que cae sobre su presa. Su belleza es como la belleza de una mañana de primavera.

En verdad, él es en sí mismo el gran Pan, y también el pequeño. Él es Priapos.

Es el monstruo del infierno, el pulpo con mil tentáculos, es las contorsiones de serpientes aladas y de la locura.

Es el hermafrodita del principio inferior.

Es el señor de los sapos y de las ranas que viven en el agua y saltan a tierra, y cantan juntos a mediodía y a medianoche.

Él es lo pleno que se une con lo vacío.

Él es la boda sagrada.

Él es el amor y el asesinato del amor.

Él es el santo y su traidor. Él es la luz más brillante del día y la noche más obscura de la locura.

Verlo significa la ceguera.

Conocerlo es la enfermedad.

Adorarlo es la muerte.

Temerle es la sabiduría.

No resistirse a él significa la liberación.

Dios vive detrás del sol; el diablo vive detrás de la noche. Todo aquello que Dios engendra a partir de la luz, el diablo lo empuja hacia la noche.

Todo aquello que pedís al Dios Sol, genera un acto del Diablo.

Todas las cosas que realizáis a través del Dios Sol se añaden al poder efectivo del Diablo.

Así es el terrible Abraxas. […]” (4))





 2.- Dos Modelos de Realidad. (5)



Pensar filosóficamente significa transitar desde la multiplicidad de las cosas hacia la unidad que está detrás de esta multiplicidad. Para llegar a esta unidad, el pensar filosófico usa los conceptos como medios. Las cosas son muchas; el concepto que las une es sólo uno.

Uno de los problemas que enfrentan los filósofos es definir dónde cabe encontrar la buscada unidad. Se trata de encontrar el criterio último de realidad que sostiene a la multiplicidad de las cosas. Este problema lo llamamos la encrucijada ontológica.

En filosofía, la ontología es el estudio del Ser, el fundamento último de todos los seres particulares. Todas las cosas comparten una propiedad común: son. Pues bien, la ontología se preocupa de determinar qué es este ser común a todas las cosas que son.

Sostenemos  que hay sólo tres posturas ontológicas básicas, tres alternativas de dirección. Curiosamente, las tres alternativas ya fueron exploradas por los antiguos filósofos griegos. Desde entonces no hemos encontrado que existan otras. Esto es lo que permite sostener a Nietzsche el carácter arquetípico del pensamiento filosófico griego. De alguna manera ellos marcaron a grandes trazos el conjunto del territorio filosófico y todo el desarrollo posterior de la filosofía se desarrollará al interior de ese territorio ya demarcado.



 Estos tres caminos son el camino físico o de la naturaleza, el camino que se dirige a un espacio que está más allá (metá, en griego) del mundo físico o natural y, por último, el camino que les asigna a los seres humanos la propiedad de ser ellos los que  confieren la unidad y que llamaremos el camino antropológico. Las tres posturas ontológicas básicas son, por tanto, la física, la metafísica y la antropológica.



2.1.- El camino del mundo.

Los primeros filósofos que siguen la opción ontológica física son los llamados filósofos presocráticos que buscaban dentro de la naturaleza el arché o principio de todas las cosas. Ellos son los que dan nacimiento a la filosofía y, al hacerlo, colocan también la semilla de lo que será posteriormente el pensamiento científico. Lo característico de este tipo de pensamiento, el científico, es la sujeción a la norma de que las explicaciones genéricas de los fenómenos naturales deben realizarse acudiendo sólo a los propios fenómenos naturales. En la medida que las explicaciones acudan a algo que trascienda los fenómenos de la naturaleza, tal pensamiento puede seguir siendo filosófico pero deja de ser científico.





La realidad es lo Φυσις(6). Se busca hacia abajo.  Este modelo naturalista  ha creído que la realidad consiste en una totalidad sin partes, sin cosas diferentes y opuestas entre sí. Se le ha llamado holismo a esta forma de pensar (del griego оλον = todo ). En el caso del hombre, éste habría formado parte de la naturaleza, sin necesidad de tener conciencia ni civilización. El cosmos en su totalidad habría sido a la vez material y espiritual; los dioses y la naturaleza eran lo mismo, y los hombres éramos parte de esta totalidad continua. La  realidad es un sistema circular en que las partes son funcionales al todo, es decir están entre sí en una relación de interdependencia, lo que impide pensarlas como distintas entre sí:  sujeto y objeto no pasan de ser nombres puestos a sendas abstracciones operativas, habiendo en verdad una conexión de naturaleza no material  entre todas las ‘cosas’ del universo. Este sistema circular ‘ecológico’  es llamado La Mente, y es análogo a un sistema cibernético pero no inerte sino que dotado de vida. Históricamente, esta epistemología se correspondió con las primeras formas de representación de la realidad elaboradas por el pensamiento humano, y  se conservó hasta fines de la Edad Media  bajo la forma de alquimia, esoterismo, ocultismo, y otras denominaciones, siendo finalmente derrotada por el pensamiento racionalista triunfante en el Renacimiento.



2.2.-El camino de Dios.

       Este es un modelo metafísico: postula que lo real está μετά = más allá  lo φΰσις = la realidad natural. Es un modelo transcendentalista pues cree que el mundo material es una ilusión sostenida desde arriba por el mundo espiritual. (En cambio 2.1. es inmanentista pues cree que la realidad se sostiene por sí misma y no tiene nada debajo.) Esto en filosofía se llama dualismo: hay dos mundos, uno verdadero, falso el otro, bueno uno, malo el otro. El mundo material es cambiante; eterno e inmutable es el mundo del espíritu. En el  hombre, este dualismo es vivido como la oposición entre el cuerpo material y el alma. A través del cuerpo recibo información del mundo material y sólo la razón me permite pensar el mundo verdadero. El sentido de la vida humana es soportar las  miserias del mundo material y llega después de la muerte mi alma inmortal a reunirse con Dios.



 Esta opción sólo se consolida con Platón y Aristóteles. Con ellos dos se sostiene con toda claridad que la unidad de la multiplicidad de las cosas remite a un dominio que trasciende la naturaleza, fuera de ella; dominio al que sólo el pensamiento filosófico nos puede conducir y donde  nos encontramos con el ser de las  cosas y sus esencias últimas. Ellas, en su apariencia diversa y cambiante, no son sino expresiones de este nivel de realidad trascendente. Esta es la postura básica de la ontología metafísica.

Uno de los rasgos destacados de la opción metafísica es el cuestionamiento del estatuto de realidad del mundo sensorial. Este  pasa a ser concebido como ilusión, sombra o mera apariencia. Con ello se inicia inevitablemente un proceso de creciente divorcio entre el sentido común y este tipo de pensamiento filosófico, el cual comienza a  convertirse en un  dominio restrictivo, para iniciados en la práctica intelectual de la filosofía. A partir de ese momento, la vida cotidiana toma un camino y la filosofía toma otro.



2.3. El camino del hombre.

      Es el modelo antropológico. Ella será defendida por un movimiento filosófico que se desarrolla en el siglo V a.C, conocido como movimiento sofista. Los sofistas diferían tanto de los filósofos físicos como de los metafísicos que se desarrollarán con cierta posteridad. Su principal objetivo no era descubrir el αρχέ (principio), ni acceder al ser de las cosas, sino enseñar a la juventud las virtudes que les permitirían llegar a ser buenos y efectivos ciudadanos; lo que los griegos caracterizaban con el nombre de αρετή (virtud). De alguna forma ellos fueron los primeros maestros profesionales, al interior de la modalidad que hoy asumen los maestros: seres que practicaban libremente la enseñanza, para lo cual solían viajar de una ciudad a otra.

La opción  antropológica será articulada con gran claridad por uno de los más destacados sofistas: Protágoras. Este sostiene que “el hombre es la medida de todas las cosas”. Es interesante tomar en cuenta que la discusión del arché, que desplegaran los filósofos naturales o físicos, se identificaba muchas veces con el afán de determinar la medida de todas las cosas. Para los sofistas, la unidad no debemos buscarla en la naturaleza ni fuera de ella. La unidad es algo que los seres humanos les confieren a las cosas. Será a partir del legado de los primeros  filósofos físicos que se desarrollará la opción antropológica, de la misma manera como dentro de ellos, a través de Parménides,  se desarrollará más tarde la opción metafísica.



Se busca no hacia abajo ni hacia arriba sino hacia los lados. A diferencia de los dos modelos precedentes, aquí no hay una realidad externa al hombre, sea material o espiritual: el hombre es el fundamento de la realidad. Si hay una realidad más allá del alcance del hombre, no lo podemos saber. Esta idea que, como veremos en este curso de filosofía, ha ido siendo aceptada por la ciencia del siglo xxi, había sido postulada ya por unos filósofos griegos llamados sofistas. Protágoras: El hombre es la medida de todas las cosas.

  No se puede ahora distinguir entre realidad e interpretación de la realidad. Ya no hay una verdad objetiva, válida para todos sino que hay verdades relativas a los sujetos. En el mejor de los casos, la verdad y el bien moral son convenciones, acuerdos a que los hombres llegan entre sí.

Los dos primeros caminos sostienen la idea de que la realidad tiene un piso, piso en que se sostiene todo lo que existe. Hay una primera realidad que es sólo aparente. La segunda es la verdadera realidad. La discrepancia entre estos dos primeros caminos radica en donde colocan ese piso.

 El tercer camino pone al hombre mismo como ese fundamento: la realidad deja de ser una realidad externa a la cual los hombres deban someterse. La realidad y la interpretación de la realidad no logran distinguirse. No puede ahora postularse la idea de una realidad objetiva, independiente de los seres humanos.



La noción de una realidad sin piso, no objetiva ha asustado históricamente a los seres humanos; para ellos representa una noción aterrorizante y han buscado alejarse de ella y aferrarse a aquello que pueda proporcionarles un sostén, un sentido de seguridad y estabilidad. Nos acerca a la idea de que la realidad es un abismo. La reacción de los metafísicos contra los sofistas en Grecia es un ejemplo de la aversión que esta idea es capaz de generar.

En suma, frente a la pregunta por el  fundamento de la realidad, disponemos de tres caminos diferentes: el camino de la naturaleza, el camino metafísico y el camino antropológico.



2.4. Reducción.

       Las ideas son mapas para ubicarse en  la realidad. Simplifiquemos el mapa precedente y reduzcamos los tres modelos a dos.

En efecto, a través de la historia, los modelos 1 y 3 han tendido a converger, incluso a fusionarse como está ocurriendo en la ciencia del siglo xxi. El hombre puede ser pensado como parte de un proceso natural, como viajero del cosmos. Dos importantes ejemplos de esta reducción:



La filosofía de B. Spinoza. Ya en el siglo xvii  este filósofo tuvo la audacia de pensar que la materia y el pensamiento son ‘modos de Dios’ por lo que el hombre si bien pierde su libertad al ser parte de una realidad más grande que él, esta realidad es más que naturaleza: es la divinidad  misma.

El segundo caso es, ciertamente, la teoría evolucionista de Darwin que no necesita mayor presentación.



Qué pierde el hombre con esta reducción?

Se han mencionado tres célebres ‘derrotas del hombre’a través de la historia de las ideas, ejecutadas por :

Copérnico,

Darwin,

Freud.



Habría una cuarta derrota,  desde fines del siglo pasado. Lo invitamos a investigar esta cuestión.



¿Qué gana el hombre con esta  reducción ?



En el texto “Tres creadores”, el hombre es el producto de un largo proceso cósmico, un producto de alta complejidad, dotado de atributos desconocidos para las especies ‘inferiores’. A los tres cerebros que identifica la ciencia, se ha  añadido un cuarto cerebro: el lugar donde se procesan los significados. (7)



Además, a mediados del siglo pasado aparece en física el polémico principio antrópico. En su versión más dura, significaría que desde que hay Universo todo habría ocurrido para que apareciera el hombre y diera una explicación del Universo.



  2.5. Tenemos pues dos modelos.





                     Modelo Metafísico                                       Modelo  Físico (en la acepción griega)



                                              Trascendencia                                          Inmanencia





                                                Linealidad                                                Circularidad





                                                  Orden                                                      Caos





                                                        Ser                                                          Hacer





                                          Heterenomía                                            Autonomía





                                                Eternidad                                                 Temporalidad





                                                Razón                                                      Sensibilidad





                                            Objetividad                                              Interdependencia











 3.-Crisis del modelo metafísico.



   Gott ist tot.

Con esta frase Nietzsche le da expresión al ateísmo que venía desarrollándose  ocultamente en la filosofía. El ateísmo significa que no existe un mundo verdadero debajo, más allá de este mundo, que es el único que hay. La ausencia de Dios es nihilismo en el sentido de que la realidad que queda carece de fundamento, es amoral, es irracional, carece de sentido, es caos. Pero Nietzsche se defiende de la acusación de nihilismo, puesto que  precisamente la concepción metafísica al desvalorizar ‘este’ mundo es lo realmente nihilista. Si Dios no existe, entonces una vida orientada a la vida después de la muerte es lo absurdo mismo.

El que no haya nada debajo de la realidad, significa que la esencia de lo real es caos y que los hombres débiles, los esclavos sienten miedo ante la nada e inventan un mundo verdadero, inventan a Dios. Los hombres de buena clase, los hombres fuertes, en cambio, inventan sobre las ruinas un nuevo mundo, sin ningún modelo de referencia como no sea su propia creatividad. Le inventan un sentido a su existencia.

Nihilismo o no, lo que vive el hombre común después de la ‘muerte de Dios’  a partir del siglo xx es una hipertrofia de un ego cada vez más funcional a los intereses de la sociedad tecnológica y de la economía de mercado, del capitalismo ‘duro’. Rousseau creía que los hombres nacen naturales y felices porque no tienen deseos, pero en el momento en que empiezan a reunirse aparecen los deseos; el resultado es la formación de la sociedad que está hecha para satisfacer esos deseos. El ‘yo  verdadero’ queda cada vez más oculto en lo inconsciente. La vida del hombre se empobrece  al verse desprovista de sentido y se reduce a satisfacer la definición de normalidad psíquica impuesta por la cultura. Por ejemplo, la sexualidad que originalmente es a-morfa, indiferenciada es convertida  en  una  identidad excluyente: masculina o femenina. Los componentes excluidos quedan bloqueados en el inconsciente y no pueden ser integrados, en condiciones normales, al resto de la personalidad.      Consecuencia de este empobrecimiento, son las soluciones patológicas a que el llamado ‘hombre light’, como lo llamó el psiquiatra. E. Rojas (8), debe recurrir para soportar una vida inauténtica y desprovista de libertad: una personalidad adictiva  en una sociedad que no está hecha para los hombres, sino para las máquinas. La personalidad adictiva es aquella que pretende darle sentido a su existencia satisfaciendo necesidades falsas,  que son falsas porque pertenecen al ego y no al yo verdadero.  El adicto es similar a lo que en cibernética se llama un sistema desbocado: aumento incontrolado de la cantidad hasta  que el sistema colapsa, sin que necesariamente se produzca un cambio en la cualidad, que podría ser la ‘salvación’ del adicto. (v. Prigogine, teoría del caos). Esto explica el consumo creciente de drogas y alcohol, así como las formas patológicas del amor y de la sexualidad. Es necesario aclarar que el uso de drogas y las prácticas sexuales ‘desviadas’  no son malas en sí mismas. Antes bien, las grandes culturas conocidas siempre usaron la droga y el sexo pero como un vehículo de ascenso hasta lo divino, y bajo la guía de  maestros ‘iniciados’.  En la sociedad actual, en cambio, la personalidad adictiva busca aplacar la angustia que le provoca una existencia pobre y estúpida. Por esto es que la droga y la sexualidad  terminan aumentando el sufrimiento del sujeto.  En otras culturas, en cambio, la droga no generó drog-adictos  ni el sexo generó psicópatas sexuales (9).





Es decir, la muerte de Dios abrió nuevas posibilidades de desarrollo del hombre, pero la tecnología y el capitalismo convirtieron a las multitudes desesperadas en adictos al consumo.





En el campo de la epistemología, el nihilismo puede rastrearse en los principios del modelo de la complejidad. Vea los textos respectivos. La idea fundamental es que la concepción mecanicista del universo (Galileo, Newton) es incapaz de ofrecer una explicación consistente para el comportamiento caótico de la realidad microfísica.



4.- Conclusión.

     El curso de filosofía, decíamos, se propone entregarle herramientas intelectuales para que Ud.:

a.-  realice una autoevaluación de lo que ha sido su vida,

b.- detecte los puntos de conflicto,

c.- diseñe una solución.



     La psico-terapia tardó siglos en llegar a hacer, ahora, lo que la filosofía siempre hizo desde su nacimiento: permitir que el ‘paciente’ decida libremente el grado de cambios que desea introducir en su vida, incluida la alternativa de no hacer cambio alguno. Los filósofos no saben qué es la verdad; mal pueden saber lo que es la normalidad. Si Ud. es feliz así como es, entonces no necesita filosofía. Cuéntenos cómo lo hace.

    Ya Platón se percató del problema. Es lícito obligar a un esclavo a ser libre?                       



Notas

(1) A. Jodorowsky: Manual de Psicomagia.

(2) Se ha eliminado esta nota.

(3) T.Adorno/M.Horckheimer: Dialéctica del Iluminismo.

(4) C-G Jung: Septem Sermones ad Mortuos.

(5)  A algunas de las  palabras griegas les faltan acentos y espíritus. Consulte al profesor de griego.

(6) R. Echeverría: El Observador y Su Mundo.

(7) B. Cyrulnik: El encantamiento del mundo.

(8) E. Rojas: El Hombre Light.

(9) El próximo DSM5 incluiría un llamado “trastorno de hipersexualidad”.







Ed.

23.02.15.-

04.03.17.-












Texto 02


Profesor:     Jorge Henríquez M.

Asignatura: Filosofía

Contenido: Texto 02: Preludio.

                       





      http://www.otrocanal.cl/video/humberto-maturana-una-nueva-mirada-del-vivr





El biólogo Humberto Maturana tuvo un encuentro con el Dalai Lama en la India durante el pasado año, a quien ya había conocido durante una conferencia en la Universidad de Chile.

Durante la entrevista, realizaron un curioso experimento: “Si tú cruzas tus dos dedos, el índice y el dedo medio, y te tocas  simultáneamente con los dos dedos la punta de la nariz, con delicadeza, seguramente te darás cuenta que   hay dos puntitas de nariz. Si te miras al espejo, te darás cuenta de que hay una nariz, entonces te puedes preguntar a quién le crees, al tacto o al espejo”.  “Esto tiene que ver con que uno no sabe si lo que está viviendo es una ilusión o una percepción, porque lo vive como válido y tiene que hacer una elección al comparar experiencias para decidir si algo es una ilusión o una percepción”.

Desde el punto de vista de la filosofía, esta simple experiencia permite descubrir dos planos en que transcurre la vida humana, y si yo tengo el privilegio de ver ambos planos, podría elegir entre ellos.

1.- Reflexión.

      Darme cuenta de quién soy, qué sentido tiene lo que hago con mi vida.

      Para reflexionar he de abandonar el apego a las cosas, la verdad, la certidumbre, el conocimiento, ‘la teoría’. [El ‘ego’]

      Sustituir estas categorías por sus opuestos: el desapego, la duda, la incertidumbre, el entendimiento. [El ‘self’]

      Este proceso reflexivo es una experiencia emocional, anterior a la razón (que es el soporte de las teorías), y que me devuelve la libertad. Este contexto de libertad emocional permite que las cosas aparezcan ‘puras’, porque no tengo expectativas ni supuestos ni exigencias. Esta ‘pureza’ de las cosas más que atribuirles realidad [menor libertad], consiste en que aparecen como posibilidad [mayor libertad].

      Si logro hacer esto me acepto a mí mismo y acepto la realidad que aparece ante mi : esto es amar.

      Me acepto a mí mismo, porque acepto al otro; me dejo aparecer a mí mismo y dejo que aparezca el otro.

      Respetar es aceptar al otro como legítimo.

      A diferencia de la moral, se le llama ética a una relación en que acepto y soy aceptado así como cada uno es.

     Cuando hay moral, en cambio, hay una norma que me obliga a asumir la definición que otros han hecho de lo que es correcto e incorrecto, sin que haya una posibilidad de reflexionar, es decir, de preguntarse si es verdadero o falso el fundamento de esa moral.

Este aceptarme a mí mismo, aquí y ahora, como soy y donde estoy es Juego: asumir lo que hay ahora, sin expectativas, sin futuro.

     Nacemos como ‘Niños’, es decir aceptados como somos, desde el útero, en un contexto de amor puesto por la madre. El niño así amado nace abierto a todo y sin expectativas. Jugar es aceptar la deriva de lo real y elegir lo que yo decida, libremente.

    Es felicidad: convivir, en presencia,  centrado en sí mismo.



2.- Patriarcado.

    Pero esta niñez es interrumpida por el patriarcado, el mundo de los adultos.

    El mundo del niño es traicionado con exigencias, castigos por no hacer lo que lo adulto quiere que el niño haga. Y lo que el niño es obligado a hacer es elegir entre proyectos puestos por otros no por él mismo. Deja de ser niño y se convierte en proyecto.

   La ética del amor es sustituida por el control de la moral. El control aparece cuando desaparece la confianza, y cuando hay control hay negación del otro, discriminación.

   El que controla, además, ejerce la apropiación: restringe a otros el acceso a algo.



   Como se ve, el Poder es incompatible con la ‘biología del amor’, y es el fundamento de la sociedad de la competencia.

La economía del libre mercado es la realización concreta de este concepto del hombre.

Esta estructura del Poder es una de las causas  de la sustitución del matriarcado por el patriarcado. La otra causa es la adicción:

Los humanos somos adictivos a lo que nos produzca placer, y una adicción es negativa sólo si nos impide reflexionar, es decir, recuperar mi libertad. La adicción es una conducta rígida, impide el cambio. (El modelo de economía vigente en el planeta, se perpetúa gracias al consumo: somos todos adictos al consumo de productos que nos dan bienestar. El problema aquí no es ese bienestar sino la pérdida de la posibilidad de preguntarme, reflexionar  acerca de la calidad ‘espiritual’ de ese bienestar. Por espiritualidad se entiende   la capacidad de reflexionar sobre el sentido. Sentido es lo que yo hago con lo que encuentro. Y lo que encuentro es el aparecer, y lo que aparece sólo  aparece en el presente, cuando yo soy presente y no un proyecto.

[Si no amo, no aparece algo ‘útil’ a mi autonomía: aparece lo que el ego puede ver, y lo que el ego puede ver es el proyecto que otros han diseñado.]



Ed. 28.02.14.

        04.03.17.